استقللتُ تلك العبّارة المسائية مراتٍ تكفي لأن أحفظ لحظة الصمت فيها عن ظهر قلب: يهبط الحديث قليلًا، ويلتفت أحدهم نحو شبه الجزيرة القديمة، ثم يسأل صديق، ببساطة، لماذا يوقع ذلك المبنى أثرًا أشد من سواه. الجواب القصير هو أن آيا صوفيا لم تعنِ شيئًا واحدًا منذ زمن طويل. أما الجواب الأطول، فيستقر في الترتيب: التواريخ، والحكّام، والدور العام الذي منحه كلٌّ منهم لها.
537 → 1453 → 1934/1935 → 2020
أربعة تغيّرات رسمية في الدور تفسّر لماذا تحمل آيا صوفيا معنى أكثر من حضارة واحدة في آنٍ معًا.
ابدأ بالتسلسل المباشر. بُنِيَت آيا صوفيا ككاتدرائية بيزنطية في عهد الإمبراطور جستنيان الأول، ودُشّنت سنة 537. وبعد الفتح العثماني للقسطنطينية سنة 1453، حوّلها السلطان محمد الثاني إلى مسجد. وفي ظل الجمهورية التركية، أفضى قرارٌ لمجلس الوزراء سنة 1934 إلى افتتاحها متحفًا في 1935. وفي سنة 2020، وبعد أن أبطلت محكمةٌ تركية قرار 1934، أُعيد فتحها للعبادة الإسلامية في عهد حكومة الرئيس رجب طيب أردوغان.
قراءة مقترحة
إذا كنت تعرف هذه المنعطفات الأربعة، فأنت تعرف بالفعل أكثر مما يعرفه كثير من الزوار العابرين. وما بقي هو أن تتعلّم لماذا احتاجت كل سلطة حاكمة إلى هذا المبنى نفسه على نحوٍ مختلف.
كثيرًا ما يلتقي الناس بآيا صوفيا كما لو كانت ثابتة خارج التاريخ، رمزًا دائمًا ذا معنى واحد مستقر. وهذا مفهوم إذا نظرت إليها من الماء. فكتلتها تبدو أقدم من الجدل. لكن قوة آيا صوفيا تنبع من الحقيقة المعاكسة: فالحكّام الجدد ظلوا يأخذون المبنى الأكثر مركزية في المدينة ويمنحونه دورًا رسميًا جديدًا، من غير أن يخرج من قلب المشهد.
كانت نسختها الأولى مسيحيةً إمبراطورية مجسدة في الحجر. فقد ارتفعت آيا صوفيا التي شيّدها جستنيان بعد أن دُمّرت كنائس أقدم في الموقع نفسه، وكان أحدثها تدميرًا خلال ثورة نيكا سنة 532. وعندما دُشّنت الكاتدرائية الجديدة سنة 537، لم تكن مجرد موضع للطقوس الدينية. لقد كانت الكنيسة الرئيسة في القسطنطينية، ومقر البطريرك، وإعلانًا بأن الإمبراطور البيزنطي يحكم في ظل نظام مسيحي أُعيد ترسيخه بعد تمرّدٍ عمراني.
ولا يزال بوسعك أن تتخيل أثر ذلك الادعاء الأول في خط الأفق. فقد أعلنت القبة العظيمة عن إمبراطورية قادرة على حشد العمل والمال والهندسة على نطاق هائل. وقد تناول بروكوبيوس، في القرن السادس، في عمله «المباني»، آيا صوفيا بوصفها إنجازًا مرتبطًا مباشرةً بحكم جستنيان، وهو أحد الأسباب التي تمكّن المؤرخين من تثبيت رسالتها السياسية بهذا القدر من الوضوح.
تغيّر الدور العام للمبنى تباعًا، لكن كل نظام حكم أبقاه في المركز الرمزي للمدينة.
دُشّنت في عهد جستنيان الأول بوصفها الكنيسة الرئيسة في القسطنطينية، وبيانًا عن استعادة النظام المسيحي الإمبراطوري.
بعد أن فتح محمد الثاني القسطنطينية، كان تحويل الكنيسة الرئيسة في العاصمة إعلانًا عن انتقال السيادة.
أعاد قرار لمجلس الوزراء في ظل الجمهورية التركية تعريف المبنى باعتباره متحفًا داخل إطار وطني علماني وإطار للتراث العالمي.
بعد أن أبطلت المحكمة قرار 1934، أعادت الدولة التركية العبادة الإسلامية إلى الموقع ومنحته مرة أخرى معنى رسميًا جديدًا.
تغيّرت الأشياء المرئية لأن الوظيفة تغيّرت. فقد عُدّلت بعض التجهيزات المسيحية المرتبطة بشعائر الكنيسة أو غُطّيت مع مرور الزمن لتلائم استخدام المسجد؛ ونُصِّب محراب، وهو تجويف الصلاة الذي يدل على اتجاه مكة؛ وأضيف منبر، وهو المنصة التي تُلقى منها الخطب؛ كما أُقيمت المآذن على مراحل في عهود السلاطين العثمانيين. وعزّز سلاطين لاحقون البنية أيضًا. وقد عمل المعماري سنان على الدعامات والإصلاحات في القرن السادس عشر، مما ساعد الغلاف البيزنطي القديم على البقاء بوصفه مسجدًا إمبراطوريًا عثمانيًا.
وهذا مهم، لأن آيا صوفيا لم تُحفَظ بتركها وشأنها. بل حُفظت من خلال الاستعمال المتواصل تحت دولة جديدة ودين جديد. كان الخيار العثماني تجسيدًا علنيًا للفتح، نعم، لكنه كان أيضًا رعايةً عبر التكييف.
ثم جاءت قطيعة أخرى حادة: الجمهورية التركية. ففي سنة 1934، قررت حكومة مصطفى كمال أتاتورك تحويل آيا صوفيا إلى متحف، وافتُتحت بهذه الصفة في 1935. وكان السبب جمهوريًا وعلمانيًا. فقد كانت الدولة الجديدة تعرض نفسها بوصفها لا هي بلاطًا بيزنطيًا ولا سلطنةً عثمانية، وأتاح لها شكل المتحف أن تضع المبنى داخل إطار وطني وإطار للتراث العالمي بدلًا من وضعه داخل دينٍ إمبراطوري فعّال.
وقد غيّرت فترة المتحف ما كان يُراد للزائر أن يفعله هناك. فبدلًا من المشاركة في العبادة، صار يأتي ليتأمل ويقارن ويدرس. وكانت الفسيفساء البيزنطية التي طُمست بالجص أو غُطّيت في فترات سابقة قد بدأت أصلًا في الظهور مجددًا عبر أعمال الترميم، وارتبط كثير من ذلك بالمعهد البيزنطي بقيادة توماس ويتمور منذ ثلاثينيات القرن العشرين فصاعدًا. وصار الوجه المختلط للمبنى جزءًا من معناه العام.
ثم 2020. فقد ألغى مجلس الدولة التركي مرسوم مجلس الوزراء الصادر سنة 1934، وأعادت الحكومة فتح آيا صوفيا للعبادة الإسلامية. وكان هذا أيضًا تغييرًا في الدور أجرته سلطة حاكمة لأسبابٍ تتجاوز العمارة. فقد أكدت هذه الخطوة قراءة مختلفة للسيادة والتراث والدين في المجال العام داخل تركيا الحديثة. المبنى لم يتحرك. الذي تحرّك هو معناه الرسمي.
وعند منتصف تقريبًا من عبور البوسفور، تكون هذه هي اللحظة التي يبدو فيها المشهد نفسه مختلفًا. فالقبة لم تعد مجرد شيء «بيزنطي»، والمآذن لم تعد مجرد شيء «عثماني». ما تنظر إليه هو كاتدرائية من القرن السادس تحولت في القرن الخامس عشر إلى مسجد إمبراطوري، ثم أُعيد تعريفها متحفًا جمهوريًا في 1935، ثم عادت إلى صفة المسجد في 2020، وكل ذلك لا يزال قائمًا في هيئة واحدة. ولهذا السبب قد يوقف هذا المنظر حديثًا كاملًا.
إذا رأيتها بعد معرفة هذا التسلسل الزمني، بدت آيا صوفيا أثقل وقعًا، لأن كل جزء مرئي فيها يحمل ادعاء دولةٍ مختلفة. فالقبة تتكلم بلسان إمبراطورية جستنيان المسيحية. والمآذن تضع علامة على الفتح العثماني وعلى استخدامها الطويل مسجدًا. وحتى حقيقة أن كثيرًا من الزوار اعتادوا دخولها بوصفها متحفًا تعود إلى الجمهورية العلمانية. أما الصلاة الجارية فيها اليوم فتنتمي إلى فصل آخر من الحكاية.
تُصيب النظرة الثانية معناها لأن أجزاء آيا صوفيا لا تشير إلى عصر واحد فقط؛ بل تُراكم معاني سياسية مختلفة في هيئة واحدة.
القبة
تشير إلى إمبراطورية جستنيان المسيحية، وطموحها الهندسي، وإلى كونها الكنيسة الرئيسة في القسطنطينية.
المآذن
تدل على الفتح العثماني، وعلى استخدامها مسجدًا، وعلى القرار الإمبراطوري الطويل بالإبقاء على المبنى في قلب المشهد.
عادات النظر المتحفية
تعود إلى الجمهورية العلمانية، التي أعادت تأطير الموقع ليكون مكانًا للتأمل والمقارنة والدراسة بدلًا من العبادة الإمبراطورية الفاعلة.
الصلاة في الحاضر
تشير إلى الفصل الراهن، حيث يُعاد تعريف السيادة والتراث والدين في المجال العام من خلال العبادة الفعلية.
هذه أبسط فكرة في المقال، وهي الأجدر بالاحتفاظ بها: ظلت آيا صوفيا في المركز لا لأن حضارة واحدة احتفظت بها من دون تغيير، بل لأن كل سلطة حكمت إسطنبول أرادت إعادة تعريف المركز نفسه بدلًا من استبداله.
وليست كل الادعاءات الرمزية الكبرى التي تُبنى فوق هذا محل اتفاق. فالناس يستخدمون آيا صوفيا للجدل حول الشرق والغرب، والمسيحية والإسلام، والإمبراطورية والأمة، والعلمانية والدين. قد تكون هذه القراءات حقيقية وعميقة الوقع، لكنها تظل تأويلات. أما تغيّرات الدور الموثقة فهي أرض أصلب: كاتدرائية سنة 537 في عهد جستنيان، ثم مسجد سنة 1453 في عهد محمد الثاني، ثم متحف بقرار جمهوري سنة 1934 وافتتاح في 1935، ثم مسجدًا مرة أخرى سنة 2020 بعد حكم المحكمة وإجراء الدولة.
ثمّة اعتراض وجيه هنا. فإذا تحدثت بحرارة زائدة عن الاستمرارية، فقد تُنعّم أثر الفتح والخسارة الدينية، وحقيقة أن نصر جماعة قد يكون جرحًا لجماعة أخرى. يتضمن تاريخ آيا صوفيا انقطاعًا. فلم تكن سنة 1453 انتقالًا سلسًا. كما أن تحويلها إلى متحف لم يبدُ محايدًا للجميع، وكذلك لم يكن الأمر عند إعادة فتحها سنة 2020.
إذا ظل المبنى قائمًا في استعمال عام متواصل، أمكن سرد تاريخه بوصفه قصة واحدة ملساء ومشتركة.
استمراره حقيقي، لكنه يشمل الفتح، والخسارة الدينية، وقرارات دولة متنازعًا عليها، وقطائع مرئية بين الأنظمة.
لكن الجواب ليس أن نتظاهر بأن المبنى ينتمي إلى قصة واحدة نظيفة. فدوامه مفيد تحديدًا لأن الصراعات لم تختفِ. إنها ما تزال مقروءة في مكان واحد. يمكنك أن تقف هناك وتشير إلى كنيسة إمبراطورية بيزنطية، ومسجد إمبراطوري عثماني، ومتحف جمهوري، ومسجد عامل في الزمن الحاضر، من غير أن تختلق أيًّا منها.
ولهذا فإن آيا صوفيا أكثر من مجرد أيقونة. إنها سجلٌّ مقروء لمن امتلك السلطة في إسطنبول، وكيف أراد أن تُرى هذه السلطة في المجال العام.
إذا أردت اختبارًا بسيطًا للذاكرة، فاستعمل أربع محطات وأربعة حكّام. جستنيان بناها ككاتدرائية سنة 537. ومحمد الثاني حوّلها إلى مسجد سنة 1453. والجمهورية التركية جعلتها متحفًا في 1934، وافتُتحت بهذه الصفة في 1935. وفي سنة 2020، أعادتها الدولة التركية إلى وضع المسجد.
إذا استطعت أن تقول هذه الجمل الأربع، وتضيف سببًا واحدًا لكل تغيير، انفتح لك المبنى. لن تعود تنظر إلى مجرد هيئة مشهورة في الأفق، بل سترى المسرح الرئيس لعاصمة أُعيد استخدامه عبر إمبراطوريات ودول.
والخطأ الشائع هو أن نظن أن آيا صوفيا مهمة لأنها تمثل هويةً نقية واحدة. إنها مهمة لأنها لم تتوقف عن الأهمية بعد أن تغيّرت هويتها.