يجب أن تكون منطقيًا وعلميًا لتكون شخصًا جيدًا

تشهد الجامعات اليوم صراعاً محتدماً بين العلم وبقية المجالات الفكرية، استمراراً لنزاع فكري قديم بدأ في العصور الوسطى حين كانت المواجهة بين الأرثوذكسية والهرطقة، ثم مرّ بعصر التنوير وخلافات العقلانيين والتجريبيين، ليصل إلى النزاع الراهن بين العلماء والمجتمعات غير العلمية. جوهر النزاع يدور حول سؤال واحد: هل العلم هو المصدر الوحيد للمعرفة؟

يرى بعض المفكرين أن الممارسة العلمية - أي السعي المنهجي وراء الحقيقة بالاعتماد على التجربة والأدلة - هي الطريق الأفضل لفهم العالم، بل ربما الطريق الوحيد. أما البدائل مثل الحدس أو الفلسفة، فقد تقدم رؤى أو أطراً عامة، لكنها لا تمنح معرفة تجريبية دقيقة. ولهذا، بينما يُنسب إلى العالم ممارسة العلم، فإن أسلوب التفكير العلمي يتجاوز المختبرات ليصبح طريقة حياة تعتمد على الدليل.

رغم التقدم العلمي الكبير، تبقى مساحات تملأها الفلسفة، خصوصاً في الأخلاق. تبرز هنا "المغالطة الطبيعية"، التي تقول إن الأحكام الأخلاقية لا تُستخرج من الحقائق الطبيعية وحدها. حتى لو علمنا أن التعذيب يسبب ألماً وضرراً نفسياً، لا نستطيع القول إنه خطأ أخلاقي ما لم نُسنده إلى نظام قيمي. هنا تدخل الفلسفة لمساعدتنا على استخلاص سلوك إنساني راقي بناء على فهم إنساني شامل.

تُستخدم عبارات مثل "الأخلاق الطبيعية" لتوضيح كيف يلتقي العلم مع الفلسفة: العلم يمدنا بالحقائق، والفلسفة توجهنا في استخدامها أخلاقياً. كما أن اتخاذ القرار بالاعتماد على الأدلة يُعد سلوكاً أخلاقياً، كما قال كليفورد وشيشرون، اللذان شددا على أن الإيمان بلا دليل يُعد تصرفاً غير أخلاقي. لهذا، المنهج العلمي ليس مجرد طريق للمعرفة، بل وسيلة للعيش أخلاقياً واتخاذ قرارات سليمة.

من هذا المنطلق، يتضح أن العلم والفكر الأخلاقي والفلسفي ليسوا متعارضين، بل مكمّلين. لفهم العالم والتصرف فيه بمسؤولية، لا بد من دمج التحليل العلمي بالتأمل الإنساني العميق.