من عام 537 م إلى اليوم: الدور المتغيّر لآيا صوفيا في إسطنبول

لقد ركبتُ عبّارة المساء تلك مراتٍ تكفي لأن أعرف لحظة الصمت فيها عن ظهر قلب: يهبط منسوب الحديث، ويلتفت أحدهم نحو شبه الجزيرة القديمة، ويسأل صديق، ببساطة، لماذا يوقع ذلك المبنى أثرًا أشد من سواه. والجواب القصير هو أن آيا صوفيا لم يدلّ على معنى واحد منذ زمن طويل. أما الجواب الأطول فيتّضح عبر الترتيب الزمني، مع التواريخ والحكّام والدور العام الذي منحه كلٌّ منهم له.

لنبدأ بالتسلسل المباشر. شُيّدت آيا صوفيا ككاتدرائية بيزنطية في عهد الإمبراطور جستنيان الأول، ودُشّنت سنة 537. وبعد الفتح العثماني للقسطنطينية عام 1453، حوّلها السلطان محمد الثاني إلى مسجد. وفي ظل الجمهورية التركية، صدر قرار من مجلس الوزراء عام 1934 أفضى إلى افتتاحها متحفًا في 1935. وفي عام 2020، وبعد أن أبطلت محكمة تركية قرار 1934، أُعيد افتتاحها للعبادة الإسلامية في ظل حكومة الرئيس رجب طيب أردوغان.

إذا كنت تعرف هذه التحوّلات الأربع، فأنت تعرف بالفعل أكثر مما يعرفه كثير من الزائرين العابرين. وما بقي هو أن تفهم لماذا احتاجت كل سلطة حاكمة إلى هذا المبنى نفسه بطريقة مختلفة.

لماذا يكون أفق جميل في الحقيقة خريطةً للسلطة

كثيرًا ما يلتقي الناس بآيا صوفيا كما لو أنها ثابتة خارج التاريخ، رمز دائم ذو معنى واحد مستقر. وهذا مفهوم إذا نُظر إليها من الماء. فكتلتها توحي بأنها أقدم من أي جدال. لكن قوة آيا صوفيا تأتي من الحقيقة المعاكسة: فالحكّام الجدد ظلّوا يستحوذون على أكثر مباني المدينة مركزية ويمنحونه دورًا رسميًا جديدًا، من غير أن يسمحوا له بأن يغادر ذلك المركز.

كانت الصيغة الأولى مسيحيةً إمبراطوريةً مصوغةً في الحجر. فقد ارتفعت آيا صوفيا في عهد جستنيان بعد أن كانت كنائس سابقة في الموقع نفسه قد دُمّرت، وأحدثها خلال اضطرابات نيكا سنة 532. وعندما دُشّنت الكاتدرائية الجديدة في 537، لم تكن مجرد موضع للطقوس الدينية. لقد كانت الكنيسة الرئيسة في القسطنطينية، ومقرّ البطريرك، وإعلانًا بأن الإمبراطور البيزنطي استعاد النظام المسيحي بعد تمرّد حضري.

ولا يزال في الإمكان تخيّل الأثر الذي خلّفه هذا الادعاء الأول في الأفق. فقد أعلن القبة العظيمة عن إمبراطورية قادرة على حشد العمل والمال والهندسة على نطاق واسع. وقد تناول بروكوبيوس، في القرن السادس، في مؤلفه «المباني»، آيا صوفيا بوصفها إنجازًا مرتبطًا مباشرة بحكم جستنيان، وهو أحد الأسباب التي تمكّن المؤرخين من تحديد الرسالة السياسية بوضوح كبير.

ثم تأتي القطيعة الحادّة: 1453. فتح محمد الثاني القسطنطينية للعثمانيين وحوّل آيا صوفيا إلى مسجد. ولم يكن ذلك تغييرًا زخرفيًا. ففي الممارسة الإمبراطورية الإسلامية، كان تحويل الكنيسة الرئيسة في عاصمةٍ مفتوحة إعلانًا بانتقال السيادة. وقد ظل المبنى في المركز لأن السلطة الجديدة أرادت لمركزيته أن تبقى.

وتبدّلت أشياء مرئية لأن الوظيفة تبدّلت. فالتجهيزات المسيحية المرتبطة بالعبادة الكنسية عُدّلت أو غُطّيت مع مرور الوقت لتناسب استعمال المسجد؛ ونُصّب محراب، وهو تجويف الصلاة الدال على اتجاه مكة؛ وأُضيف منبر لخطب الجمعة؛ وأُقيمت المآذن على مراحل في عهود سلاطين عثمانيين. كما عمد سلاطين لاحقون إلى تدعيم البناء. وقد عمل المعماري سنان على الدعامات والإصلاحات في القرن السادس عشر، وساعد بذلك القشرة البيزنطية القديمة على البقاء بوصفها مسجدًا إمبراطوريًا عثمانيًا.

وهذا مهم لأن آيا صوفيا لم تُحفَظ عبر تركها وشأنها. بل حُفظت عبر استمرار استخدامها في ظل دولة جديدة ودين جديد. لقد كان الخيار العثماني تجسيدًا علنيًا للفتح، نعم، لكنه كان أيضًا رعايةً عبر التكييف.

ثم قطيعة حادّة أخرى: الجمهورية التركية. ففي عام 1934، قرر مجلس وزراء مصطفى كمال أتاتورك تحويل آيا صوفيا إلى متحف، وافتُتحت بهذا الوصف في 1935. وكان الدافع جمهوريًا وعلمانيًا. فالدولة الجديدة كانت تقدّم نفسها بوصفها ليست بلاطًا بيزنطيًا ولا سلطنةً عثمانية، وأتاح لها نموذج المتحف أن تضع المبنى ضمن إطار وطني وتراث عالمي بدلًا من وضعه ضمن دين إمبراطوري قائم.

وقد غيّرت فترة المتحف ما كان يُنتظر من الزائرين أن يفعلوه هناك. فبدلًا من المشاركة في العبادة، صاروا يأتون للنظر والمقارنة والدراسة. وكانت الفسيفساء البيزنطية التي طُمست بالجص أو حُجبت في فترات سابقة قد بدأت تظهر من جديد من خلال أعمال الترميم، وكثير من ذلك ارتبط بالمعهد البيزنطي بقيادة توماس ويتمور منذ ثلاثينيات القرن العشرين وما بعدها. وأصبح الوجه المختلط للمبنى جزءًا من معناه العام.

ثم يأتي 2020. فقد ألغى مجلس الدولة التركي مرسوم مجلس الوزراء الصادر عام 1934، وأعادت الحكومة فتح آيا صوفيا للعبادة الإسلامية. وكان هذا أيضًا تغييرًا في الدور فرضته سلطة حاكمة لأسباب تتجاوز العمارة. فقد أكدت الخطوة قراءة مختلفة للسيادة والتراث والدين العام في تركيا الحديثة. لم يتحرك المبنى من مكانه، لكن معناه الرسمي هو الذي تبدّل.

وعند نحو منتصف عبور البوسفور، تكون هذه هي اللحظة التي يبدو فيها المشهد نفسه مختلفًا. فالقبة لم تعد مجرد عنصر «بيزنطي»، والمآذن لم تعد مجرد عنصر «عثماني». ما تنظر إليه هو كاتدرائية من القرن السادس تحولت إلى مسجد إمبراطوري في القرن الخامس عشر، ثم أُعيد تقديمها متحفًا جمهوريًا في 1935، ثم استُعيدت صفتها مسجدًا في 2020، وكل ذلك لا يزال قائمًا في خطّ هيئة واحد. ولهذا يستطيع منظرها أن يوقف حديثًا دائرًا.

النظرة الثانية هي التي تُصيب موضعها

عندما تُرى آيا صوفيا بعد معرفة هذا التسلسل الزمني، تبدو أثقل وقعًا لأن كل جزء مرئي فيها يحمل دعوى مختلفة للدولة. فالقبة تنطق بإمبراطورية جستنيان المسيحية. والمآذن تشير إلى الفتح العثماني وإلى تاريخ طويل من الاستخدام مسجدًا. وحتى حقيقة أن كثيرًا من الزائرين تعلّموا دخولها بوصفها متحفًا تنتمي إلى الجمهورية العلمانية. أما الصلاة الجارية فيها اليوم فتنتمي إلى فصل آخر من الحكاية.

وهذه هي أبسط فكرة في المقال، وهي الأجدر بأن تُحفظ: لقد بقيت آيا صوفيا في المركز لا لأن حضارة واحدة احتفظت بها بلا تغيير، بل لأن كل سلطة حكمت إسطنبول أرادت أن تعيد تعريف المركز نفسه بدلًا من أن تستبدله.

وليست كل الدعوى الرمزية الكبرى التي تُبنى فوق هذا محل اتفاق. فالناس يستخدمون آيا صوفيا للجدل حول الشرق والغرب، والمسيحية والإسلام، والإمبراطورية والأمة، والعلمانية والدين. وقد تكون هذه القراءات حقيقية وعميقة الوقع، لكنها تبقى تأويلات. أما تغيّر الأدوار الموثّق فهو أرض أصلب: كاتدرائية في 537 في عهد جستنيان، ومسجد في 1453 في عهد محمد الثاني، ومتحف بقرار جمهوري في 1934 وافتتاح في 1935، ثم مسجدًا مرة أخرى في 2020 بعد الحكم القضائي وإجراء الدولة.

هل يُخفي «الاستمرار» الألم؟ قد يفعل، إلا إذا قلت ما الذي تغيّر

ثمة اعتراض وجيه هنا. فإذا بالغت في الحديث عن الاستمرار بنبرة دافئة، فقد تُنعّم أثر الفتح والخسارة الدينية، وحقيقة أن انتصار جماعة قد يكون جرحًا لجماعة أخرى. فآيا صوفيا تحمل في تاريخها انقطاعًا حادًا. ولم يكن عام 1453 انتقالًا سلسًا. كما أن تحويلها إلى متحف لم يبدُ محايدًا للجميع، وكذلك لم يبدُ للجميع قرار إعادة فتحها في 2020.

لكن الجواب ليس أن نتظاهر بأن المبنى ينتمي إلى قصة واحدة صافية. فدوامه مفيد على وجه التحديد لأن الصراعات لم تختفِ. إنها ما تزال مقروءة في مكان واحد. يمكنك أن تقف هناك وتشير إلى كنيسة بيزنطية إمبراطورية، ومسجد عثماني إمبراطوري، ومتحف جمهوري، ومسجد عامل في الزمن الحاضر، من غير أن تختلق أيًّا من هذه الأشياء.

ولهذا فإن آيا صوفيا أكثر من مجرد أيقونة. إنها سجلّ مقروء لمن امتلك السلطة في إسطنبول وكيف أراد أن تُرى تلك السلطة في المجال العام.

طريقة سريعة لتحمل معك التاريخ كله

إذا أردت اختبارًا بسيطًا للذاكرة، فاعتمد أربع محطات وأربعة حكّام. جستنيان بناها ككاتدرائية في 537. ومحمد الثاني حوّلها إلى مسجد في 1453. والجمهورية التركية جعلتها متحفًا في 1934، وافتُتحت بهذه الصفة في 1935. وفي 2020، أعادتها الدولة التركية إلى وضع المسجد.

إذا استطعت أن تقول هذه الجمل الأربع، وتضيف سببًا واحدًا لكل تغيير، انفتح لك المبنى. عندها لن تعود ترى مجرد هيئة مشهورة في الأفق، بل سترى المسرح الرئيس لعاصمة أُعيد استخدامه عبر إمبراطوريات ودول.

والخطأ الشائع هو الظن أن آيا صوفيا مهمة لأنها تمثل هويةً واحدة خالصة. لكنها مهمة لأنها لم تتوقف عن الأهمية بعد أن تغيّرت هويتها.