كيف أصبح القوس الحدوة علامة مميزة في العمارة المغربية والأندلسية

قد يبدو وكأنه زخرف إسلامي خالد، لكن القوس الحذوي هو في الحقيقة أثر تاريخي — دليل على الكيفية التي استوعب بها الحكام في المغرب والأندلس أشكالًا أقدم وحوّلوا التكرار إلى دعوى بالاستمرارية والسلطة.

ويأتي التصويب المهم أولًا. فالقوس الحذوي لم تبتكره سلالة إسلامية واحدة. وكما يوضح متحف المتروبوليتان للفنون في مقالته عن الفن المرابطي والموحدي، وكما تبين مواد اليونسكو عن المعالم الإسلامية في المغرب الكبير والأندلس، فإن لهذا الشكل جذورًا أعمق. أما الذي تغيّر في الغرب الإسلامي فكان حجمه، وتكرار استخدامه، والدلالة السياسية التي أُلصقت به.

القوس الذي يعرفه معظم الناس أكثر من غيره: قرطبة تُبطئ إيقاع الحكاية

إذا أردت مثالًا مرجعيًا واحدًا، فابدأ بالجامع الكبير في قرطبة. فقد شُرع في بنائه في القرن الثامن في عهد الأمويين في الأندلس، ثم توسّع مع مرور الزمن، وهو المبنى الذي يعلّم كثيرًا من الناظرين كيف يرون القوس الحذوي بوصفه أكثر من مجرد عنصر زخرفي منفرد.

ويشير متحف المتروبوليتان للفنون إلى قرطبة باعتبارها معلمًا رئيسيًا في التقليد الإسلامي الغربي، وهذا المبنى يوضح الدرس بجلاء. فالمهم ليس قوسًا واحدًا في ذاته، بل المنظومة: قوسًا بعد قوس، وبائكة بعد بائكة، تمتد عبر قاعة الصلاة حتى يصير الشكل نظامًا منظورًا.

وهنا أيضًا يقف الحد الصريح للمسألة. فالقوس الحذوي لم يكن، في أقدم أصوله، حكرًا على سلالة واحدة ولا حتى على جماعة دينية واحدة. فقد ظهرت تنويعات منه قبل الحكم الإسلامي في شبه الجزيرة الإيبيرية وفي أنحاء أوسع من العالم المتوسطي. لكن تحت الرعاية الإسلامية في الأندلس، كُبِّر هذا الشكل، ونُظِّم، ومُنح دورًا عامًا أشد بروزًا بكثير.

وهنا تتوقف قراءات أولى كثيرة قبل الأوان. فالزائر يرى الجمال، والمهارة، والإيقاع. وكل ذلك صحيح. لكن قرطبة تُظهر كيف يمكن للتكرار أن يؤدي عملًا سياسيًا. فالقوس المتكرر يساعد في تحويل فضاء داخلي مقدس واسع إلى بيان بصري مفاده أن هذا البلاط وهذه الجماعة يقفان داخل سلالة جديرة بالاعتداد.

لماذا يهم المغرب: الشكل نفسه يعبر المضيق ويكتسب نبرة إقليمية

والآن انتقل غربًا وجنوبًا، إلى المغرب والمغرب الكبير الأوسع. هنا لا تبدأ الحكاية من جديد، بل تستمر. فقد استخدم المرابطون والموحدون، الذين حكموا أجزاء من شمال أفريقيا والأندلس في القرنين الحادي عشر والثاني عشر والثالث عشر، العمارة لربط المجال والعقيدة والسلطة معًا.

ومقالة المتحف مفيدة هنا لأنها تتعامل مع المغرب والأندلس بوصفهما مجالًا سياسيًا وفنيًا متصلًا، لا صندوقين منفصلين. وهذا مهم. فالشكل الذي يُستخدم على ضفتي مضيق جبل طارق يمكن أن يبدأ في الدلالة على هوية إقليمية، ولا سيما حين ترعاه السلالات الحاكمة مرة بعد مرة.

خذ مثلًا جامع القرويين في فاس، الذي توسّع في ظل الرعاية المرابطية، أو جامع الكتبية في مراكش، المرتبط بالموحدين. ففي هذه المواضع لا تقتصر الأقواس على تأطير الممرات أو فضاءات الصلاة، بل ترسي قواعد بصرية متكررة تقول إن هذه العمارة تنتمي إلى تقليد إسلامي غربي له سلطته الخاصة.

والعملية أيسر في المتابعة مما قد تبدو عليه أول الأمر: شكل أقدم، وراعٍ جديد، واستخدام متكرر، ومجال أوسع، واقتران أقوى. هكذا يتحول الشكل إلى سمة مميزة. لا لأنه ظهر مرة واحدة، بل لأنه اختير، وصُقل، وانتشر حتى بدأ الناس يقرؤونه بوصفه منتميًا إلى مكان بعينه.

قطعًا حادًا: عُد إلى الرواق.

فالقوس الأول الذي لفت نظرك لم يكن مجرد زينة، بل كان شاهدًا. وحين يتكرر الشكل عبر فضاء كامل، يبدأ في العمل كأنه أرشيف من حجر، يسجل من ادّعى هذا التقليد، ومن حكم من خلاله، وكيف تعلّم إقليم بأسره أن يتعرف إلى نفسه في هذا المنحنى المألوف.

هنا تقع الانعطافة في الرواق. فالتكرار هو الحجة. كأن القوس يقول: هذا ليس ازدهارًا معزولًا، بل نظام مشترك ومحكوم. إن الاستمرارية تُبنى على مرأى من الجميع.

المراجعة الذاتية التي تغيّر ما تراه

إليك اختبارًا بسيطًا تستخدمه في أي مسجد أو مدرسة أو رواق أو صحن تراه لاحقًا. لا تسأل فقط: «هل هذا قوس حذوي؟» بل اسأل أيضًا: هل القوس منفرد أم يتكرر إيقاعيًا عبر الفضاء كله؟

فإذا ظهر مرة واحدة، فقد يكون اختيارًا محليًا أو شكلًا مستعارًا. أما إذا ظهر مرة بعد مرة — عبر الأروقة، والبوابات، والأفنية، والتوسعات — فأنت أمام شيء أقوى: شكل جُنّد لتنظيم الفضاء والدلالة على الانتماء. وغالبًا ما تكون تلك هي العلامة التي تحوّل الجمال إلى سلطة.

هل يلغي الأصل الأسبق المعنى اللاحق؟ لا — وهذه هي الفكرة

ويأتي اعتراض وجيه نتيجة لهذا التصويب. فإذا كان القوس الحذوي سابقًا على السلالات الإسلامية، أفَيكون مضللًا أن نعدّه سمة مميزة للعمارة الإسلامية في المغرب والأندلس؟

لا، إلا إذا خلطنا بين الأصل والهوية. فالمباني مليئة بأشكال أُعيد استخدامها. وما يهم تاريخيًا ليس من رسم هذا المنحنى أولًا، بل من جعل هذا المنحنى يحمل معنى عامًا مع مرور الزمن. وفي الغرب الإسلامي، فعلت السلالات الحاكمة والرعاة والبناؤون ذلك تمامًا بالقوس الحذوي.

ويساعد تأطير اليونسكو لمعالم الأندلس والمغرب الكبير هنا، لأنه يشدد على الاستمرارية عبر الأقاليم والحقب. فالسمة المميزة صُنعت من خلال التبني والاستعمال المعياري. وبعبارة أخرى، فإن الابتكار وصنع الهوية ليسا الفعل نفسه.

ما الذي ينبغي أن تبحث عنه بعد ذلك؟

حين تصادف من جديد رواقًا من الأقواس الحذوية، اقرأه في ثلاث خطوات: لاحظ الشكل، وأحصِ التكرار، ثم اسأل من الذي كلّف ببناء هذا المبنى وفي أي سياق إقليمي جاء. هذا التحول الصغير وحده يكفي لكي ترى القوس لا بوصفه زخرفًا فحسب، بل سجلًا للتكييف، والشرعية، وهوية الغرب الإسلامي.