صمّم المهندس المعماري المسيحي فريدريش سيلابان مسجدَ الاستقلال، المسجد الوطني في إندونيسيا، في العقد الأول بعد الاستقلال، وتكتسب هذه الحقيقة أهميتها لأن جمهورية سوكارنو الجديدة كانت تستخدم مبنىً رئيسيًا واحدًا لتقول أيَّ نوع من البلدان أرادت إندونيسيا أن تكونه.
ويقول Indonesia Travel إن المعماري كان فريدريش سيلابان، الذي فاز بمسابقة التصميم عام 1955 في عهد سوكارنو. وقد تناول مؤرخون مثل توتين أريانتِي مسجد الاستقلال لا بوصفه حكاية معمارية عابرة، بل بوصفه إعلانًا عن الأمة في جاكرتا ما بعد الاستقلال. وهذه هي الطريقة الصحيحة لرؤيته؛ وإلا انكمش المبنى إلى مجرد طرفة.
قراءة مقترحة
يكشف الاسم نفسه أول خيط. فـ«الاستقلال» يعني الحرية الوطنية. لذلك، لم يكن هذا المكان منذ البداية موضعًا للصلاة فقط، بل صُمِّم أيضًا ليكون نصبًا تذكاريًا للدولة الجديدة التي خرجت من الحكم الاستعماري الهولندي ومن الصراع المرير الذي أعقب إعلان الاستقلال عام 1945.
كان سوكارنو، أول رئيس لإندونيسيا، يفهم المباني بوصفها شأنًا سياسيًا. فقد أراد لجاكرتا أن تبدو عاصمةً لأمة ذات سيادة، لا مدينةً لا تزال تعيش في ظل استعماري. وكان المسجد الوطني ينسجم مع هذا المشروع. ففي بلد ذي أغلبية مسلمة، يمكن له أن يكرّم الإسلام، لكنه يستطيع أيضًا أن يجسّد ثقة الجمهورية بالحجر والفولاذ والخرسانة.
ولهذا تكتسب مسابقة عام 1955 كل هذه الأهمية. فهي تُثبّت المسجد في لحظة محددة جدًا: لا في إسلامٍ قديم، ولا في تعبّدٍ خارج الزمن، بل في سنوات بناء الدولة الأولى. لقد انتمت هذه التكليفات إلى حقبة كانت فيها إندونيسيا تقرر كيف ستقدّم نفسها لمواطنيها وللعالم الأوسع.
متى عرفتَ السياق، بدأت الخيارات الكبرى في المبنى تُقرأ على نحو مختلف. فحجمه ضخم لأنه أُريد له أن يكون وطنيًا. وموقعه في جاكرتا مهم لأن العاصمة نفسها كانت تُعاد صياغتها بوصفها خشبة عرض للاستقلال. وحتى الاسم يعيد التشديد على الفكرة: فهذا المسجد ارتبط بالحرية التي نالتها البلاد عام 1945، لا بمجرد الاستعمال الطقسي.
ويصبح هذا المعنى أوضح حين تُقرأ سماته بوصفها إشارات مدنية لا مجرد عناصر زخرفية.
تساعد عدة خيارات في التصميم والموقع على تفسير كيف أدى مسجد الاستقلال وظيفة البيان الوطني بقدر ما أدى وظيفة مكان العبادة.
حجم تذكاري مهيب
إن قاعة الصلاة الفسيحة والأشكال الإنشائية العريضة لا تستوعب المصلين فحسب، بل تعرض الإسلام على مقياس مدني كامل ضمن الهوية العامة للجمهورية.
موقعه في العاصمة
يكتسب موقعه في جاكرتا أهميته لأن العاصمة نفسها كانت تُعاد صياغتها لتكون المسرح المرئي للاستقلال والسيادة.
رمزية الاستقلال
غالبًا ما تُربط القبة بالرقم 45، في إحالة إلى عام 1945، بينما يربط اسم «الاستقلال» المسجد مباشرة بالحرية لا بالطقوس وحدها.
ومع ذلك، لم يُخفَ مسجد الاستقلال بوصفه نصبًا طائفيًا. بل وُضع في عاصمة ما بعد الاستعمار باعتباره مؤسسة وطنية. وهذا فارق مهم. فالمسجد المحلي يخدم مجتمعًا محليًا، أما المسجد الوطني فيتحدث أيضًا باسم الدولة، والدول نادرًا ما تبني بهذا الحجم إلا إذا أرادت أن يُسمَع صوتها.
ثمّة تفصيل آخر يلتفت إليه الناس غالبًا حين يعرفون الموقع: يقع مسجد الاستقلال قرب كاتدرائية جاكرتا. وقد أتاح هذا التجاور لاحقًا قراءات كثيرة عن التعايش. وبعض هذه القراءات منصف بالفعل. لكن النقطة الأعمق أقدم وأشد صلابة. فالمسجد ينتمي إلى مركز سياسي مخطَّط، جرى فيه ترتيب الدين ورمزية الدولة وصورة الأمة معًا.
يتضح معنى المشروع أكثر حين يُوضَع تطوره الطويل في تسلسله الزمني.
يشير اسم المسجد المستقبلي ودوره الرمزي إلى العام الذي أعلنت فيه إندونيسيا استقلالها وبدأت تعيد تعريف نفسها بعد الحكم الاستعماري.
في عقد التأسيس، دعم سوكارنو مشروع مسجد كبير للعاصمة بوصفه جزءًا من برنامج أوسع للأشغال العامة يكرّس الاستقلال الوطني.
بعد لجان ونقاشات حول الموقع والتصميم، فاز اقتراح فريدريش سيلابان الحداثي الضخم في مسابقة المسجد الوطني.
امتد البناء إلى ما بعد اللحظة السياسية الأصلية بوقت طويل، لكن الفكرة الحاكمة بقيت تنتمي إلى الحقبة الأسبق، حقبة بناء الدولة التأسيسية.
ولهذا فإن «الاستقلال» ليس لفظًا زخرفيًا. إنه المفتاح. فقد كُلّف المبنى بوصفه نصبًا للحرية، ثم أُعطي هيئة مسجد وطني. وإذا جمعت هاتين الحقيقتين بدأ المبنى يُقرأ كأنه حجة تقول: إن الإسلام مركزي في الحياة العامة الإندونيسية، لكن الأمة لا تختزل في الإسلام وحده.
ويجب أن تُقال هنا جملة صريحة: لا ينبغي تسطيح هذه القصة وتحويلها إلى شعار مبهج عن التسامح، لأن المبنى خدم أيضًا سلطة الدولة وصناعة صورتها الوطنية. وكثيرًا ما تفعل الآثار الكبرى ذلك. فهي تجمع المثل الحقيقية والطموح السياسي داخل الغلاف الخرساني نفسه.
من زاوية ما، ينبغي ألا تكون ديانة المعماري ذات صلة بمعنى المسجد. فعادةً ما تُقرأ المباني المقدسة من خلال الجهة الراعية لها، وتصميمها، واستعمالها، ولاهوتها، لا من خلال الإيمان الخاص بمن رسم مخططاتها. ولو لم تعرف سوى القبة، والخط، والقاعة الضخمة، والدور الوطني للمبنى، لاستطعت أن تفهم قدرًا كبيرًا منه.
لكن في إندونيسيا ما بعد الاستقلال، اكتسب اختيار مهندس معماري مسيحي لتصميم المسجد الوطني دلالة تاريخية تحديدًا لأن الدولة كانت تحاول تعريف الأمة على أنها أوسع من أي اعتقاد واحد، حتى وهي تجعل الإسلام في مركز الرمزية. وهنا تكمن المفاجأة الحقيقية. فمسيحية سيلابان ليست مثيرة للاهتمام لأنها مفارقة، بل لأنها جعلت التكليف نفسه يطلق ادعاءً علنيًا بشأن من يمكنه أن يشارك في بناء الجمهورية.
وهنا تكمن نقطة التحول في طريقة النظر إلى مسجد الاستقلال. فلو أنك نظرت فقط إلى حجمه وزخرفته، هل كنت ستلاحظ المبنى نفسه على النحو ذاته بعد أن تعرف من طُلب منه تصميمه، ومتى؟ معظم الناس لن يفعلوا. فالوقائع تعيد ترتيب المبنى.
الآن لم تعد القبة مجرد قبة. إنها تصبح جزءًا من حجة للدولة. فالمسجد يقول إن للأغلبية المسلمة مكانةً مكرّمة ومرئية في الأمة. ويقول اختيار المعماري إن الأمة كانت تُتخيَّل أوسع من التماثل الديني. وتجاور هاتان الرسالتان بعضهما بعضًا، لا على نحو مريح، بل عن قصد.
ولهذا فهذه حكاية تاريخ، لا طرفة ذكية. فالمصادفة الغريبة لا تفسّر بلدًا. أما مسجد الاستقلال فيفعل، لأنه كُلّف في لحظة تأسيسية، وسُمّي باسم الاستقلال، ووُضع في العاصمة، وصُمّم على مقياس أُريد له أن يتحدث باسم الجمهورية نفسها.
كما يساعد على تفسير أمر صحيح عن إندونيسيا بعد الاستقلال: فقد كان لا بد من بناء الأمة هناك عبر الاختلاف، لا بعد أن يكون الاختلاف قد اختفى. وكان في وسع الدولة أن تكرّم الإسلام بوصفه دين الأغلبية من غير أن تختزل الأمة رسميًا في هوية دينية واحدة. وقد منح مسجد الاستقلال هذا التوازن الشاق شكلًا دائمًا.
لذلك، فإن أعمق معنى لمسجد الاستقلال يكاد يكون نقيض ما توحي به النظرة السريعة: لقد بُني المسجد الوطني في إندونيسيا ليعبّر عن وطنية الأغلبية المسلمة، لكن رسالته التاريخية الكاملة لا تظهر إلا عندما ترى أن الأمة التي خدمها كان يُراد لها أن تكون أوسع من دين واحد.