صمّم مهندس معماري مسيحي المسجد الوطني في إندونيسيا

صمّم المعماري المسيحي فريدريش سيلابان المسجد الوطني الإندونيسي، الاستقلال، في العقد الأول بعد الاستقلال، وتكتسب هذه الحقيقة أهميتها لأن جمهورية سوكارنو الجديدة كانت تستخدم مبنى كبيرًا واحدًا لتقول أيّ نوع من البلدان أرادت لإندونيسيا أن تكونه.

يقول Indonesia Travel إن المعماري كان فريدريش سيلابان، وقد فاز في مسابقة تصميم عام 1955 في عهد سوكارنو. وقد تناول مؤرخون مثل توتين أريانتي مسجد الاستقلال لا بوصفه حكاية معمارية عابرة، بل باعتباره تعبيرًا عن الوطنية في جاكرتا ما بعد الاستقلال. وهذه هي الطريقة الصحيحة للنظر إليه. وإلا انكمشت دلالة المبنى إلى مجرد طرفة.

لماذا لم يكن هذا المسجد مجرد مسجد قط

يقدّم الاسم نفسه أول دليل. فـ«الاستقلال» تعني الحرية الوطنية. لذلك، لم يكن هذا المكان منذ البداية موضعًا للصلاة فحسب، بل تصوِّر أيضًا نصبًا للدولة الجديدة التي خرجت من الحكم الاستعماري الهولندي ومن الصراع المرير الذي أعقب إعلان الاستقلال عام 1945.

كان سوكارنو، أول رئيس لإندونيسيا، يفهم المباني فهمًا سياسيًا. فقد أراد لجاكرتا أن تبدو عاصمة أمة ذات سيادة، لا مدينة ما زالت تعيش في ظل استعماري. وكان المسجد الوطني مناسبًا لهذا المشروع. ففي بلد ذي أغلبية مسلمة، كان يمكنه أن يكرّم الإسلام، لكنه كان قادرًا أيضًا على تجسيد ثقة الجمهورية في الحجر والصلب والخرسانة.

ولهذا تكتسب مسابقة عام 1955 كل هذه الأهمية. فهي تثبّت المسجد في لحظة محددة جدًا: ليس في إسلام قديم، ولا في تعبّد خالد خارج الزمن، بل في بدايات بناء الدولة. فقد انتمت هذه التكليفات إلى مرحلة كانت فيها إندونيسيا تقرر كيف تقدم نفسها لمواطنيها وللعالم الأوسع.

كيف تحوّلت القبة إلى جملة سياسية

ما إن تعرف السياق، حتى تبدأ الخيارات الكبرى في المبنى في الظهور على نحو مختلف. فحجمه هائل لأنه أريد له أن يكون وطنيًا. وموقعه في جاكرتا مهم لأن العاصمة كانت تُعاد صياغتها لتكون خشبة عرض الاستقلال. وحتى الاسم نفسه يضغط على المعنى من جديد: فهذا المسجد ارتبط بالحرية التي نيلت عام 1945، لا بمجرد الاستخدام الطقسي.

وبعض الرموز واضح بما يكفي ليمكن تتبعه. فكثيرًا ما تُقرأ القبة الكبرى إلى جانب الرقم 45، في إشارة إلى عام 1945، سنة الاستقلال. كما أن قاعة الصلاة الضخمة في المسجد وأشكاله الإنشائية العريضة لا تؤدي أكثر من استيعاب المصلين فحسب، بل تعلن أيضًا أن الإسلام ينتمي إلى الهوية العامة للجمهورية، وعلى مقياس مدني كامل.

ومع ذلك، لم يُخفَ مسجد الاستقلال بوصفه نصبًا طائفيًا. بل وُضع في العاصمة ما بعد الاستعمار باعتباره مؤسسة وطنية. وهذا الفرق مهم. فالمسجد المحلي يخدم جماعة بعينها. أما المسجد الوطني فيتحدث أيضًا باسم الدولة، والدول نادرًا ما تبني بهذا الحجم إلا إذا أرادت أن يُسمع صوتها.

وهناك تفصيل آخر كثيرًا ما يلاحظه الناس حين يعرفون الموقع: يقع مسجد الاستقلال قرب كاتدرائية جاكرتا. وقد أتاح هذا التجاور كثيرًا من القراءات اللاحقة عن التعايش. وبعض تلك القراءات منصف فعلًا. لكن الأعمق من ذلك أقدم وأشد صلابة. فالمسجد ينتمي إلى مركز سياسي مخطَّط، كانت فيه الدلالة الدينية، ورمزية الدولة، والصورة الوطنية، تُرتَّب معًا.

اللحظة البطيئة في عهد سوكارنو التي غيّرت معناه

لنتريث هنا، لأن القصة عند هذه النقطة تكفّ عن أن تكون حقيقة أنيقة، وتصبح تاريخًا. ففي خمسينيات القرن العشرين، دعم سوكارنو فكرة إقامة مسجد عظيم للعاصمة، في إطار جهد أوسع لوسم الاستقلال بمنشآت عامة باقية. ومضى المشروع عبر لجان ونقاشات حول الموقع والتصميم، ثم مسابقة عام 1955 التي فاز بها سيلابان.

وقد قدّم سيلابان تصميمًا حداثيًا ضخمًا. وكان سوكارنو، الذي أولى العمارة اهتمامًا وثيقًا، مؤيدًا له. أما البناء نفسه فامتد زمنًا أطول بكثير، ولم يُفتتح المسجد إلا لاحقًا، عام 1978، في عهد سوهارتو. لكن الفكرة الحاكمة تعود إلى تلك المرحلة التأسيسية المبكرة: بناء مسجد يكرّم الأغلبية المسلمة، وفي الوقت نفسه يسمّي الجمهورية التي وُلدت من الاستقلال.

ولهذا فـ«الاستقلال» ليست عبارة تزيينية. إنها المفتاح. فقد كُلّف المبنى باعتباره نصبًا للحرية، ثم أُعطي هيئة مسجد وطني. وإذا جمعت هاتين الحقيقتين، بدأ المبنى يُقرأ كأنه حجة: الإسلام مركزي في الحياة العامة لإندونيسيا، لكن الأمة لا تختزل في الإسلام وحده.

ويليق هنا سطر صريح. فلا ينبغي تسطيح هذه القصة إلى شعار مبهج عن التسامح، لأن المبنى خدم أيضًا سلطة الدولة وصناعة صورتها الوطنية. وكثيرًا ما تفعل النصب الكبرى ذلك؛ فهي تجمع المُثل الحقيقية والطموح السياسي داخل القشرة الخرسانية نفسها.

الحقيقة التي لا يفترض أن تهم، ثم يتبين أنها تهم

من جهة ما، يفترض ألا تكون ديانة المعماري ذات صلة بمعنى المسجد. فعادة ما تُقرأ المباني المقدسة من خلال الجهة الراعية، والتصميم، والاستخدام، واللاهوت، لا من خلال الإيمان الخاص لمن رسم المخططات. ولو لم تعرف سوى القبة، والخط العربي، والقاعة الهائلة، والدور الوطني للمبنى، لأمكنك مع ذلك أن تفهم الكثير.

لكن في إندونيسيا ما بعد الاستقلال، صار اختيار معماري مسيحي لتصميم المسجد الوطني ذا دلالة تاريخية، تحديدًا لأن الدولة كانت تحاول تعريف الأمة على أنها أوسع من أي اعتقاد ديني واحد، حتى وهي تمنح الإسلام موقعًا رمزيًا مركزيًا. وهنا تكمن المفاجأة الحقيقية. فمسيحية سيلابان ليست مثيرة للاهتمام لأنها مفارقة، بل لأنها جعلت من التكليف تصريحًا علنيًا عمّن يمكنه أن يشارك في بناء الجمهورية.

وهنا نقطة التحول في طريقة النظر إلى مسجد الاستقلال. فلو نظرت فقط إلى حجمه وزخرفته، هل كنت ستنتبه إلى المبنى نفسه بالطريقة ذاتها حين تعرف مَن طُلب منه تصميمه، ومتى؟ أغلب الناس لن يفعلوا. فهذه الوقائع تعيد ترتيب المبنى.

الآن لم تعد القبة مجرد قبة. لقد صارت جزءًا من حجة الدولة. يقول المسجد إن للأغلبية المسلمة مكانًا مكرّمًا ومرئيًا في الأمة. ويقول اختيار المعماري إن الأمة كان يجري تخيّلها على أنها أوسع من التماثل الديني. وتجاور الرسالتان هنا، لا في راحة، بل عن قصد.

ما الذي يقوله هذا المبنى عن إندونيسيا، إذا أصغيت جيدًا

ولهذا فهذه قصة تاريخ، لا حكاية طريفة. فالغرابة العابرة لا تفسّر بلدًا. أما مسجد الاستقلال فيفعل، لأنه كُلّف في لحظة تأسيسية، وسُمّي باسم الاستقلال، ووُضع في العاصمة، وصُمّم على مقياس قصد به أن يتحدث باسم الجمهورية نفسها.

وهو يساعد أيضًا على تفسير حقيقة عن إندونيسيا بعد الاستقلال: فقد كان لا بد من بناء الوطنية فيها عبر الاختلاف، لا بعد أن يختفي الاختلاف. وقد استطاعت الدولة أن تكرّم الإسلام بوصفه دين الأغلبية من دون أن تختزل الأمة رسميًا في هوية دينية واحدة. وقد منح مسجد الاستقلال هذا التوازن المتوتر شكلًا دائمًا.

لذلك فإن أعمق معنى لمسجد الاستقلال يكاد يكون عكس ما توحي به النظرة السريعة: فقد بُني مسجد إندونيسيا الوطني للتعبير عن وطنية ذات أغلبية مسلمة، لكن رسالته التاريخية الكاملة لا تظهر إلا عندما ترى أن الأمة التي كان يخدمها أريد لها أن تكون أوسع من دين واحد.