لماذا يصعب تصديق أن الحيوانات تلعب؟ لماذا يُشكِّل لعب الحيوانات تحديًا لكل ما نعتقد أننا نعرفه عن الذكاء والعاطفة.

كان اللعب بقسم كبير من التاريخ العلمي يُعتبر سلوكًا تافهًا - وهو شيء مخصص للبشر، وخاصة الأطفال، وبالتأكيد ليس سمة مرتبطة بالذكاء أو البقاء. إذ تم تجاهل فكرة أن الحيوانات تلعب أو تم تفسيرها على أنها بروفة غريزية لمهام البالغين مثل الصيد أو التزاوج أو القتال. لكن هذه النظرة تعكس تحيزًا أعمق أي افتراض أن الجدية تساوي الذكاء. في العلوم الغربية، غالبًا ما يتم رفع السلوكيات التي تبدو هادفة أو موجهة نحو الهدف أو نفعية كعلامات على التطور المعرفي. وعلى النقيض من ذلك، فإن اللعب فوضوي وغير متوقع ويبدو بلا وظيفة. إنه لا يتناسب تمامًا مع النماذج التطورية التي تعطي الأولوية للكفاءة والبقاء. ونتيجة لذلك، عندما تطارد الحيوانات بعضها البعض دون عدوان، أو تقذف الأشياء دون مكافأة واضحة، أو تشارك في ألعاب الغميضة المعقدة، غالبًا ما يتردد المراقبون في تسميتها باللعب. إنهم يبحثون عن دوافع خفية أو يختزلونها في التقليد. لكن هذا التردد يكشف عنا أكثر مما يكشف عنهم. نحن نكافح لقبول أن الفرح والفضول والعفوية قد تكون جزءًا من تجربة الحيوان - ليس لعدم وجود دليل، بل لأنها تتحدى التسلسل الهرمي الذي بنيناه حول تفرد الإنسان. فإن الاعتراف بلعب الحيوانات يعني الاعتراف بأن الذكاء قد لا يبدو دائمًا كالحساب، وأن العاطفة قد لا تكون دائمًا مرتبطة بالبقاء.

الأدلة التي نتجاهلها باستمرار

على الرغم من الشكوك، فإن الأدلة على لعب الحيوانات دامغة ويصعب تجاهلها بشكل متزايد. إذ تركب صغار الدلافين الأمواج للمتعة، وليس للسفر. وتنزلق الغربان على أسطح المنازل المغطاة بالثلوج، ثم تطير عائدة لتفعل ذلك مرة أخرى. تبتكر الفيلة ألعابًا بالعصي والماء، ولوحظت الأخطبوطات في الأسر وهي تتلاعب بالأشياء وتلعب بالفقاعات. وحتى الأنواع التي نعتبرها بعيدة عاطفيًا - مثل الزواحف - أظهرت علامات على اللعب في ظل الظروف المناسبة. فالمشكلة ليست نقص البيانات؛ بل في العدسة التي نفسرها من خلالها. عندما ينحني كلب ويقفز ليدعو آخر للعب، فإننا ندرك أنه لعب لأنه يشبه إشاراتنا الاجتماعية. ولكن عندما يسقط غراب جوزة في حركة المرور وينتظر سيارة لكسرها، فإننا نسمي ذلك استخدام أداة، وليس لعبًا - حتى لو كرر الغراب الفعل لفترة طويلة بعد تناوله. تتلاشى الحدود. غالبًا ما يكون اللعب عفويًا، ولكنه يمكن أن يكون استراتيجيًا أيضًا. يمكن أن ينطوي على المخاطرة والتكرار وحتى القواعد. كلما لاحظنا أكثر، كلما رأينا أن اللعب لا يقتصر على الثدييات أو الحيوانات الأليفة. إنه سلوك واسع الانتشار ومتنوع يتحدى التصنيف السهل. ومع ذلك، لا يزال العديد من العلماء يترددون في تسميته باللعب، خوفًا من التجسيم - إسقاط السمات البشرية على الحيوانات. ولكن ربما يكون الخطأ الحقيقي هو افتراض أن الفرح والإبداع والعمق العاطفي هي سمات بشرية فريدة من نوعها في المقام الأول. كلما درسنا سلوك الحيوان، أدركنا أن اللعب ليس شذوذًا - بل هو نافذة على العقول الفضولية والمعبرة والأكثر تعقيدًا مما كنا نعتقد في السابق.

العاطفة تتجاوز المنفعة

إن تقبّل لعب الحيوانات يدفعنا إلى مواجهة سؤال أعمق: ما معنى الشعور؟ إذا لم يكن اللعب وظيفيًا بحتًا - إذا كان بدافع المتعة أو الاستكشاف أو الترابط الاجتماعي - فلا بد أن الحيوانات تمتلك حياة عاطفية أكثر تعقيدًا مما سمحنا به. وهذا يتحدى الافتراضات الراسخة حول الوعي والإحساس والحدود الأخلاقية التي نرسمها بين الأنواع. فقد اعتُبرت الحيوانات لقرون آلات آلية - آلات بيولوجية مدفوعة بالغريزة، خالية من التجربة الداخلية. جادل ديكارت الشهير بأن الحيوانات لا يمكن أن تعاني لأنها تفتقر إلى الروح. ولا يزال هذا الإرث قائمًا. وحتى اليوم، غالبًا ما تدور النقاشات حول حقوق الحيوان حول ما إذا كان النوع قادرًا على الشعور بالألم أو الخوف أو المودة. ويُعقّد اللعب هذا الأمر. فهو لا يوحي فقط بالقدرة على المعاناة، بل بالقدرة على الفرح. والفرح ليس آلية للبقاء. إنه فائض عاطفي - علامة على المرونة المعرفية والذكاء الاجتماعي، وربما حتى التقدير الجمالي. عندما ينزلق ثعلب البحر مرارًا وتكرارًا على ضفة موحلة، أو يبتكر ببغاء صوتًا جديدًا لتسلية رفيقه، فإننا نشهد شيئًا يتجاوز المنفعة. نرى المشاعر تتجلى من خلال السلوك. وهذا يدفعنا إلى إعادة النظر ليس فقط في كيفية تعاملنا مع الحيوانات، بل في كيفية تعريفنا للذكاء نفسه. إذا كان اللعب شكلًا من أشكال التعبير العاطفي، فإن الحيوانات لا تتفاعل مع المحفزات فحسب، بل تتفاعل مع العالم بطرق تعكس الفضول والإبداع، بل وحتى حس الفكاهة.

مرآة نخشى مواجهتها

في النهاية، قد تنبع صعوبة تقبّل لعب الحيوانات مما يعكسه علينا. إذا لعبت الحيوانات، فإنها ليست مجرد كائنات تفاعلية، بل هي كائنات مبدعة. إنها تتخيل وترتجل وتستمتع. هذا يطمس الخط الفاصل بين الإنسان وغير الإنسان، ويهدد الاستثنائية التي بنتها العديد من الثقافات حول جنسنا البشري. اللعب مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالهوية. إنه الطريقة التي يتعلم بها الأطفال، وكيف يترابط الكبار، وكيف تعبر المجتمعات عن حريتها. إن رؤية ذلك في الحيوانات هي رؤية مرآة - مرآة تُظهرنا ليس ككائنات منفصلة، بل كجزء من سلسلة متصلة. وهذا قد يكون مُقلقًا. فهو يُجبرنا على طرح أسئلة مُزعجة: إذا لعبت الحيوانات، فهل تحلم أيضًا؟ هل تحزن؟ هل لديها تفضيلات وشخصيات وحتى فلسفات؟ هذه ليست تكهنات فارغة. إنها تتطرق إلى الأخلاق والبيئة ومستقبل العلاقات بين الأنواع. كلما أدركنا اللعب لدى الحيوانات، كلما اضطررنا لمواجهة احتمال أن الذكاء ليس سُلّمًا يعلوه البشر، بل هو مشهد ذو قمم عديدة. وفي هذا المشهد، لا يُعد اللعب مُشتتًا - بل إشارة. إشارة إلى أن الحياة، بجميع أشكالها، لا تسعى فقط إلى البقاء، بل إلى التعبير. وربما، من خلال فهمنا للعب الحيوانات، نبدأ في فهم أنفسنا ليس كحُكّام للطبيعة، بل كمشاركين في فرحها. السؤال ليس ما إذا كانت الحيوانات تلعب - بل ما إذا كنا مُستعدين لرؤيتها ككائنات تفعل ذلك.