ما الذي يجعل الناس سعداء في جميع أنحاء العالم: السعادة في الثقافات المختلفة

رغم الاعتقاد الشائع بأن السعادة شعور واحد عند جميع البشر، تُظهر دراسات مقارنة بين الثقافات اختلافاً واسعاً في تفسيرها واختبارها. في الثقافة الصينية يُعد تشييع الموتى مناسبة مبهجة، ويُعدّ لها الناس كما يُعدّون للأفراح، إذ يُنظر إليها احتفالاً بالحياة. هذا التباين يعكس اختلاف القيم والمعايير الاجتماعية المتعلقة بالسعادة.

تشير استطلاعات عالمية مثل تقرير السعادة الدولي وسُلّم الحياة من مركز بيو ودراسة القيم العالمية إلى نموذجين رئيسيين لفهم السعادة: النموذج الغربي الذي يربطها بالحرية والإنجاز الفردي، والنموذج غير الغربي الذي يربطها بالعلاقات الإنسانية والانسجام الاجتماعي. في الولايات المتحدة تُعد السعادة حقاً شخصياً ينبغي السعي لتحقيقه، بينما في اليابان تُربط بالحظ والاعتدال والتوازن داخل المجتمع.

بالنسبة للعوامل المؤثرة، يهم الدخل في بعض الثقافات لكنه ليس الحاسم. في الهند تبيّن أن ارتفاع الدخل لا يضمن سعادة أكبر، بينما في سويسرا وأيسلندا وأستراليا تلعب الروابط الاجتماعية وجودة الحياة دوراً أكبر. تؤكد الأبحاث أن خمسة عناصر غير الدخل تسهم في السعادة: الدعم الاجتماعي، الصحة، الحرية، الثقة، والكرم.

تعكس اللغة تنوع المفهوم. في الصينية توجد كلمات متعددة تعني السعادة بمعاني مختلفة مثل الراحة أو الحياة ذات المعنى. الكلمة الدنماركية "lykke" تعبّر عن هدوء ورضا، بخلاف التصور الأمريكي الذي يربط السعادة بالاحتفال والبهجة.

تختلف مواقف الناس تجاه السعادة. في الصين وتايوان يُنظر إلى السعي المتعمد لها بحذر، إذ يُخشى أن يجلب الحظ السيئ. في ألمانيا والنرويج تُربط السعادة بالصدفة، وليس هدفاً يُطلب مباشرة. هذا يعاكس النموذج الأمريكي الذي يُعد السعادة حقاً مكتسباً وهدفاً مشروعاً في الحياة.